Место Приватна сесија во Салата за научен дијалог во Центарот за филозофски и космички истражувања, по заеднички академски семинар на тема: „Универзумот меѓу законот и целта.“
Предговор Откако семинарот заврши, во салата останаа само неколку луѓе, а вревата од општите прашања стивна, заменета со тешка тишина што им претходи на големите дијалози. Д-р Раџи, муслиманскиот истражувач специјализиран за филозофија на науката, верување и критика на современиот атеизам, седеше спроти д-р Густав, професор по теоретска физика со цврста атеистичка позадина. Сесијата не беше медиумски спор, ниту натпревар во говорништво, туку соочување меѓу два погледи на светот: Поглед што го гледа универзумот како равенка без законодавец, закон без творец и материја без цел, И поглед што во неговата прецизност ги чита трагите на Сезнајниот Творец и во неговиот поредок ја сведочи единственоста на Мудриот Господар. Тишината владееше за миг, а потоа д-р Густав почна да зборува.
Прва оска: Дали равенката е доволна?
Густав: Да ја скратиме работата. Универзумот функционира според равенки, и тоа е сè. Не гледам потреба да претпоставам ум зад нив, ниту причина да зборувам за бог зад нив.
Раџи: Напротив, тука прашањето почнува и не завршува. Затоа што равенката не го создава она што го опишува, законот не го доведува во постоење она што го уредува, а описот не ја произведува опишаната ствар. Моето прашање не е: Дали постојат закони? Туку: Кој е онтолошкиот статус на овие закони? Дали тие се ентитети што постојат сами по себе? Или се само човечки описи на патиштата на Allah во Неговото создавање?
Густав: Тие се израз на објективен поредок во природата.
Раџи: Значи признаваш објективен поредок што ѝ претходи на нашата свест за него. И овој поредок е квантитативен, математички, постојан низ времето и способен за апстрактна формулација. И тука се појавува вистинското прашање: Зошто реалноста воопшто е математички опишлива? И зошто една равенка во апстрактен простор како Хилбертов простор со зачудувачка прецизност одговара на однесувањето на електронот?
Густав: Можеби секој универзум што не е уреден не би дозволил постоење на набљудувачи.
Раџи: Тоа е селективен одговор, а не причинско објаснување. Ти велиш: Ние сме тука затоа што универзумот е уреден. А јас те прашувам: Зошто универзумот воопшто бил уреден наместо хаос без закон? Можностите тука се три: Или поредокот е рационална нужност што не може да биде поинаква, Или е чиста слепа случајност, Или произлегува од рационален принцип што ѝ претходи на материјата. Што се однесува до првото, тоа не е нужно; затоа што умот може да замисли универзум без овој прецизен образец. Што се однесува до второто, тоа е проблематично; затоа што случајноста може да објасни нарушување, но не ја објаснува длабоката разумливост на математичкото разбирање. Затоа третото останува поприкладно за разумот и поблиску до доследноста.
Густав: Материјализмот не вели дека само случајноста е доволна; туку законите се дел од структурата на реалноста.
Раџи: Тогаш законите не се целосно изведени од материјата, туку се подлабоки од неа во смисла на објаснување. Значи, дали тие се апстрактни ентитети? Ако кажеш да, тогаш си отишол подалеку од чистиот материјализам кон нешто нематеријално. А ако кажеш не, тогаш си ѝ припишал на материјата внатрешна нужна рационална математичка структура. Во двата случаи, си се оддалечил од материјализмот што го застапуваш без да го сфатиш тоа.
Втора оска: Времето, причинитоста и потеклото на постоењето
Раџи: Да преминеме на времето. Во современата физика, времето не е апсолутна едноставност како што некогаш се замислувало, туку дел од структурата на просторно-временскиот континуум. Некои модели укажуваат дека самото време може да биде појава што произлегува од подлабока структура. Ако, значи, времето е произлезено, прашањето станува уште поитно: Што го објаснува постоењето на самиот простор-време?
Густав: Космолошките модели можат да дозволат простор-времето да произлезе од квантни флуктуации.
Раџи: Но квантната флуктуација не е чисто ништо. Таа бара простор на состојби, квантни закони и динамичка равенка. Значи, ти не си го објаснил постоењето од ништо, туку само си го префрлил прашањето на подлабок слој. Филозофското прашање останува: Зошто оваа структура воопшто постои?
Густав: Универзумот можеби е вечен во некоја форма.
Раџи: Апстрактната вечност не го објаснува постоењето. Зашто бесконечниот регрес на настани не објаснува зошто настаните воопшто постојат. Тоа е како воз чии вагони се поврзани еден со друг, секој вагон упатува на оној пред него, а сепак потеклото на синџирот останува без објаснување. Значи прашањето не е само: Дали универзумот имал почеток? Туку: Зошто воопшто постоел? И зошто бил во оваа форма, а не во друга?
Трета оска: Умот, вистината и епистемолошката дилема на атеизмот
Раџи: Ти велиш дека умот е производ на материјалната еволуција. Но еволуцијата — според твоето толкување — го фаворизира преживувањето, не вистината, и корисноста, не сигурноста. А лажните верувања можат да бидат полезни за преживување. Тогаш, врз која основа им веруваме на нашите метафизички заклучоци дека ја одразуваат вистината, а не само успешната адаптација?
Густав: Затоа што успешните модели експериментално одговараат на реалноста.
Раџи: Практичниот успех не е еднаков на онтолошката вистина. Еден модел може да биде полезен без да биде конечна објаснителна рамка за постоењето. Тогаш тука паѓаш во кружен аргумент: Му веруваш на разумот затоа што разумот ти кажал дека е достоен за доверба, Иако твојата сопствена доктрина вели дека овој разум првично не бил насочен кон вистината, туку кон адаптацијата и преживувањето. Така атеизмот станува зависен од алатка од која самиот ја отстранува целосната епистемолошка гаранција.
Густав: Но умот е производ на мозокот и нема потреба да се воведуваат душата или невидливото.
Раџи: Напротив, тоа е избегнување на коренот на проблемот. Зашто прашањето не е: Дали умот има врска со мозокот? Туку: Дали немата материја го објаснува појавувањето на свеста, значењето, апстрактната перцепција и логичката пресуда? Материјата се опишува квантитативно, додека умот суди квалитативно. Мозокот се гледа, но значењето не се гледа; нервниот импулс се мери, но вистината, лагата и рационалната нужност не се мерат на вага. Па така, како произлегува значењето од молкот, насоката од слепилото и судот за вистина и лага од слепиот судир?
Четврта оска: Контингентниот универзум и нужноста на Нужно Постоечкиот
Раџи: Погледни го универзумот: Тој е променлив, конечен, составен, подложен на закони и замислив поинаку. Затоа е контингентен, а не нужен. А контингентното не го објаснува сопственото постоење. Значи, или прифаќаме бесконечен регрес на контингентни нешта без објаснување, Или потврдуваме нужно постоење што не е контингентно.
Густав: И што следи од ова нужно битие?
Раџи: Следи дека тоа мора да биде: · Неподложно на времето · Без потреба · Несоставено · Самоодржливо · Одржувач на сè што е различно од него · Причина за постоењето на контингентните нешта, а не нивен ефект И тоа не е „бог на празнините“, туку рационална нужност. И ако размислиш подлабоко, ќе знаеш дека Нужно Постоечкиот не може да биде множествен; затоа што множественоста подразбира разликување, разликувањето подразбира ограничување, а Нужното е возвишено над ограничувањето и недостатокот. И не може да биде составено; затоа што составеното зависи од своите делови. И не може да биде подложно на закон; затоа што тогаш законот би бил поопшт од него, со што тоа би било управувано, а не управувачко. А овие својства одговараат на чистиот монотеизам.
Густав: Ако го отфрлам Нужното, останувам во објаснителен круг што никогаш не завршува. А ако го прифатам, тогаш филозофскиот монотеизам станува најдоследната опција.
Раџи: Напротив, тоа не е само „опција“, туку последица на здравото размислување за оној што им дава право на доказите и не му дава предност на хирот.
Петта оска: Математиката и зошто универзумот е разбирлив
Раџи: Да преминеме на математиката. Во физиката ти користиш: Хилбертови простори, Лиеви симетрии, Риманова геометрија и чисто апстрактни формулации. А сето тоа се апстрактни рационални ентитети. Па тогаш, зошто физичката реалност се покорува на апстрактна математичка структура?
Густав: Јуџин Вигнер го нарече тоа: „неразумната ефикасност на математиката.“
Раџи: Токму така. И тука лежи точката на доказот, а не место што брзо треба да се помине. Затоа што ако универзумот беше слеп материјален хаос, математиката ќе беше клатежлива приближна алатка. Но она што го гледаме е дека универзумот прекрасно ѝ одговара на математиката. Ова го прави поверојатно тоа дека умот му претходи на материјата во објаснувањето и дека зад универзумот стојат определеност и мудрост, а не апсурд и случајност.
Шеста оска: Космичките константи и прецизното усогласување
Раџи: Сега да се свртиме кон космичките константи. Ако малку се променат вредностите на некои константи, како: · Константата на фина структура · Космичката густина · Односите на фундаменталните сили целата структура би се распаднала: Нема ѕвезди, нема стабилна хемија, нема живот и нема ум што воопшто би поставил прашања. Прашањето не е: Дали животот е можен? Туку: Зошто универзумот воопшто бил погоден за живот?
Густав: Некои го предлагаат мултиуниверзумот.
Раџи: Дури и ако заради аргумент го прифатиме мултиуниверзумот, од каде потекнува механизмот за создавање универзуми? Ти требаат: · Закон · Простор на можности · Генерирачка равенка Што значи дека не си одговорил на прашањето, туку само си го подигнал на повисоко ниво. Значи, проблемот не е решен, туку е префрлен. А разумниот човек не заменува една нејаснотија со поголема.
Седма оска: Животот, ДНК и информацијата
Раџи: Да се спуштиме од широчината на универзумот во длабочината на клетката. Земи го протеинот, на пример: Еден просечен протеин бара стотици аминокиселини во специфичен распоред, не кој било распоред. Потоа доаѓа свиткувањето на протеинот, кое се случува со зачудувачка прецизност и брзина, а ако би се испробале сите можности, тоа би барало време надвор од секоја замисла.
Густав: Тоа е познато како парадоксот на Левинтал.
Раџи: Да. Потоа размисли за ДНК: Не се занимаваме само со материја, туку со информација, кодирање, превод, исправка на грешки и динамична регулација. Клетката не е како куп глина, туку наликува — во функционална смисла — на високо прецизен симболички систем.
Густав: Но еволуцијата може да акумулира информација.
Раџи: Еволуцијата — дури и ако претпоставиме некои нејзини механизми во живото — дејствува само врз веќе постоечко живо суштество. Но поитното прашање е: Како се појавил првиот информациски систем? На ДНК ѝ се потребни протеини за да се реплицира, а на протеините им е потребна информација за да се состават. Тоа е круг што материјата сама не го прекинува. Материјата може да носи информација, но не го објаснува изворот на информацијата. И тука се покажува недоволноста на материјализмот, не затоа што сме незнајни за некој делумен детал, туку затоа што самиот темел на моделот е недоволен.
Осма оска: Не „бог на празнините“, туку најдоброто објаснување
Густав: Некој може да каже: Сето ова е само преформулација на аргументот за „богот на празнините“.
Раџи: Напротив, овој приговор е меѓу најчесто повторуваните и најмалку внимателно разработените. Ние не велиме: „Не знаеме, затоа Allah.“ Туку велиме: Имаме универзум што е разбирлив, математички закони, прецизно усогласени константи, биолошка информација, ум што сфаќа апстракции и фитра што бара смисла; Тогаш кое е најдоброто сеопфатно објаснување за сето ова? Слепа материја? Или Сезнајниот Творец? Материјализмот може да објасни некои механизми, но не го објаснува темелот. Тој објаснува како работи машината, но не објаснува зошто машината воопшто постоела.
Деветта оска: Сличноста на созданијата и илузијата за нужно заедничко потекло
Густав: Но сличноста меѓу организмите е силна, а многумина ја сметаат за доказ за заедничко потекло.
Раџи: Не секоја сличност е доказ за потекло, и не секоја сличност е доказ за предок. Туку сличноста може да биде последица на единството на Творецот во одредувањето на функциите. Зашто еден дизајнер може да направи за различни созданија слични алатки за слични функции, додека тие се разликуваат по потекло, природа и вид. Значи, сличноста во создавањето е доказ за еден Творец, а не доказ за далечно потекло. А прецизноста во функцијата е доказ за мудро одредување, а не резултат на случајност и илузија. Туку тоа е споделување на некои средства и карактеристики што Allah ги одредил во Своето создавање, а не нужен доказ за единство на потеклото.
Десетта оска: Надмоќта на материјалистичкиот метод во современиот дискурс
Густав: Но глобалниот научен дискурс денес не зборува на јазикот на кој ти зборуваш. Тој го исклучува невидливото и ја гледа религијата како субјективна работа, а не како епистемолошки критериум.
Раџи: И тука има една суптилна точка што бара прецизирање. Во широки сектори на современата култура, западната материјалистичка визија преовладала, обидувајќи се да ја ограничи вистината на она што се мери и експериментално се испитува, и да го постави невидливото надвор од кругот на знаењето уште од почеток. Потоа оваа претпоставка се облекува во облеката на „неутралноста“, а во стварност тоа е филозофска пристрасност, а не чиста неутралност. Кога станува збор за материјата, се вели: „Ова е научниот консензус.“ А кога станува збор за Allah, објавата и фитрата, се вели: „Ова се гледишта.“ Така материјализмот беше направен мерило на знаењето, а религијата беше направена личен вкус! Тоа е превртување на мерилото, а не проверка на доказот.
Густав: Дали мислиш дека современите алатки и интелигентни системи можат да ја репродуцираат оваа пристрасност?
Раџи: Во многу случаи, да, поради надмоќта на податоците, преовладувачкиот поглед на светот и методите на епистемолошко врамување. Машината може да го одразува она што доминирало во нејзиниот тренинг материјал и концептуална структура, така што изгледа неутрална додека е заситена со претходни материјалистички премиси. Но тоа не ја прави конечен авторитет во прашањата на верувањето. Вистината не се познава по бучавата на епохата, ниту по авторитетот на доминантниот метод, туку по здравата објава, јасниот разум и здравата фитра. И чудно е што некои луѓе му се покоруваат на создадениот алат, а се одвраќаат од знаците распослани низ целиот универзум и од запишаната објава.
Единаесетта оска: Моралниот приговор и проблемот на злото
Густав: Добро, да претпоставиме дека Творецот постои. Како тогаш го објаснуваш злото во светот? Болката, катастрофите, болеста и неправдата? Зар постоењето на злото не е неспоиво со постоењето на мудар и милостив Allah?
Раџи: Ова е меѓу најпознатите приговори и меѓу оние што се повеќе поврзани со душата отколку со чистиот разум. Но одговорот на него доаѓа од неколку страни: Прво: постоењето на делумно зло не ја негира универзалната мудрост, исто како што постоењето на болка во хирургијата не ја негира целта на лекувањето. Второ: голем дел од она што го гледаме како зло може да биде пат кон поголемо добро, или спречување на поголемо зло, или искушение преку кое се откриваат вистините на душите. Трето: моралниот приговор против злото бара објективен стандард за добро и зло, а тој стандард не е доследен во атеизмот; затоа што атеизмот на крај ти дава само еволутивни или општествени преференции, а не трансцендентна морална обврска. Тогаш како можеш да аргументираш против Allah со стандард што самиот атеизам не може да го воспостави?
Густав: Но болката е силна, а загубата е болна.
Раџи: Да, и Islam не го негира тоа, туку го става на неговото вистинско место: Живеалиштето на овој свет е живеалиште на искушение, а не живеалиште на награда. А Allah, Возвишен да е, е помилостив кон Своите слуги отколку што тие се кон себе, но сепак ги испитува за да се разликува искрениот од лажливиот, благодарниот од неблагодарниот, и за срцата да се врзат за Ахиретот, а не само за овој свет. Затоа верникот не го обожава Allah затоа што не видел болка, туку затоа што познал Господар што е мудар, милостив и сезнаен, кој не прави неправда ниту колку тежина на атом.
Дванаесетта оска: Моралот во атеизмот и во монотеизмот
Густав: Моралот може да се заснова на колективниот разум, јавната корист или човечката емпатија.
Раџи: Но ништо од тоа не ти дава апсолутна објективна обврзувачка сила. Ако моралот е производ на еволуцијата и општествената корист, тогаш што ја прави неправдата грда сама по себе, а не само несоодветно однесување? И што ја прави правдата добра во обврзувачка смисла, а не само корисен договор? Атеизмот му ги одзема на моралот неговите трансцендентни корени, а потоа ги бара неговите плодови. А монотеизмот го прави добро она што Allah го заповедал, а зло она што Тој го забранил, и го втемелува човечкото достоинство врз фактот дека човекот е создание на Allah, почестено и одговорно, а не само минлива хемиска интеракција.
Тринаесетта оска: Дали религијата е човечка измислица?
Густав: Некој може да каже: Религијата е човечка измислица, создадена од човекот за да се соочи со својот страв од смртта или да го уреди општеството.
Раџи: А тоа е психолошко објаснување, а не епистемолошки доказ. Затоа што тоа што човекот може да има корист од нешто не значи дека тој го измислил тоа. Човекот има корист од водата, па дали човекот ја измислил водата? Тогаш овој приговор се враќа и кон тебе; затоа што исто така може да се каже дека самиот атеизам е психолошка конструкција, бегство од обврските, бегање од отчетноста и оправдување за човечката независност од неговиот Господар. Но ние не поништуваме тврдење само со психолошка анализа, туку ги испитуваме неговите докази. А вистината е дека објавата дојде со нешта што во многу ситуации им тежат на душите, им се спротивставуваат на желбите и му наметнуваат одговорност на човекот, па затоа не може да се сведе на обичен психолошки трик.
Четиринаесетта оска: Чудата и објавата
Густав: А што е со чудата? Зар тие не се нарушување на природните закони?
Раџи: Чудото не е спротивност на разумот, туку прекин на навиката со дозвола на Творецот на навиката. Затоа што законите се патишта што Allah ги пуштил во движење во Своето создавање, а не самостојни богови што би го спречувале својот Творец да дејствува во Својата власт. И оној што го потврдува Нужно Постоечкиот, Творецот, Моќниот, веќе нема тешкотија со можноста на чудото во начело. Потоа останува да се испита неговото потврдување, пренесување и значење, а не неговата гола можност.
Густав: И што го одликува Qur’an?
Раџи: Тоа што дојде со чист монотеизам и со поим за Allah што е најчист можен: Еден, Единствен, Вечното Засолниште, Тој не раѓа и не е роден, и ништо не е слично на Него. И дојде со говор што ги спојува фитрата, разумот и законот, и го воспоставува доказот и однатре и однадвор на душата. Значи, штом се утврди Мудриот Творец, испраќањето гласници и разјаснувањето на патот припаѓаат на совршената мудрост, а не ѝ противречат.
Петнаесетта оска: Ahl al-Sunnah wa al-Jama‘ah и вистинската рамнотежа
Густав: Тогаш, која е твојата методологија во овие прашања?
Раџи: Методологијата на Ahl al-Sunnah wa al-Jama‘ah се темели на цврсти принципи: Дека Allah, Возвишен да е, е Еден во Своето господарство, во Својата божественост и во Своите имиња и атрибути. И дека Тој, Возвишен да е, е одвоен од Своето создавање; Неговата суштина не пребива во Неговите созданија, ниту се меша со созданието, ниту има потреба од она што го создал. Тој е Првиот пред Кого немало ништо. Тој го довел времето во постоење, така што тоа не минува над Него, и го создал местото, така што тоа не Го опфаќа. Напротив, Тој е Највозвишениот, над Својот Престол, онака како што доликува на Неговата величественост, без искривување и без негирање, и без прашање како и без споредување. И дека јасниот разум не му противречи на здравиот пренос, туку сведочи за него и се води по него. И дека фитрата сведочи за Allah, но се искривува преку сомнеж, страст или расипано подражавање. Затоа ние не обожаваме непознато филозофско битие, туку веруваме во Господар што ни се претставил во Својата Книга и на јазикот на Својот Пратеник, мир и благослов врз него.
Густав: Значи, вие не го ставате разумот над објавата?
Раџи: Напротив, ние го правиме здравиот разум слуга на објавата, нејзин сведок, а не нејзин судија. Разумот е алатка за разбирање и заклучување, а објавата е светлина на упатството и разјаснувањето. А кој ќе го стави недостатниот разум над непогрешливата објава, ќе залута во двете работи: во прашањето на знаењето и во прашањето на обожавањето.
Шеснаесетта оска: Резиме на сомнежите на атеизмот и краткиот одговор на нив
Густав: Тогаш сумирај ми ги корените на она што ти го сметаш за сомнежи на атеизмот.
Раџи: Ќе ти ги соберам во принципи:
Сомнеж: Универзумот постоел без Творец.
А одговорот: Контингентното не постои само по себе, а променливото не опстојува само по себе, па мора да постои Нужно Битие што го довело во постоење.
Сомнеж: Законите го прават Allah непотребен.
А одговорот: Законот е опис на поредокот, а не творечка причина на постоењето.
Сомнеж: Случајноста и селекцијата го објаснуваат животот и информацијата.
А одговорот: Материјата носи информација, но не го создава нејзиниот извор, а селекцијата дејствува само врз веќе постоечко живо суштество.
Сомнеж: Мултиуниверзумот го решава проблемот на прецизното усогласување.
А одговорот: Напротив, тој го префрла прашањето на механизмот на создавање, законот и просторот на можности.
Сомнеж: Умот е производ на слепа материја и може целосно да му се верува.
А одговорот: Тоа ја уништува епистемолошката гаранција на разумот одвнатре во самиот атеизам.
Сомнеж: Злото го негира постоењето на Allah.
А одговорот: Постоењето на делумно зло не ја негира универзалната мудрост, а моралниот приговор бара објективен стандард што атеизмот го нема.
Сомнеж: Моралот може да се изгради без бог.
А одговорот: Без бог, моралот ја губи својата трансцендентна објективна обврзувачка сила.
Сомнеж: Религијата е човечка измислица.
А одговорот: Ова е психолошка анализа, а не епистемолошки доказ, и на ист начин се враќа врз атеизмот.
Сомнеж: Сличноста меѓу созданијата нужно значи заедничко потекло.
А одговорот: Сличноста може да биде поради сличност на функциите и единство на одредувањето, а не нужно поради единство на потеклото.
Сомнеж: Објавата е само мислење, а материјализмот е вистина.
А одговорот: Тоа е пристрасна филозофска претпоставка, а не чиста научна неутралност.
Седумнаесетта оска: Од Нужно Постоечкиот до Qur’an
Густав: Порано мислев дека атеизмот е неутрална позиција, но се покажа дека е оптоварен со огромни тврдења: Дека материјата го објаснува умот, И дека случајноста произведува информација, И дека контингентното е доволно за да се објасни себеси, И дека законот стои без законодавец, И дека фитрата е илузија, И дека објавата е мислење, И дека човекот нема цел освен онаа што сам си ја создава. Колку подлабоко навлегував во науката, толку послаби ми изгледаа овие претпоставки отколку што порано мислев.
Раџи: И тука почнува правичноста. Кога, значи, ќе се утврди нужниот, сезнаен, моќен и мудар Творец, прашањето веќе не останува: Дали има бог? Туку станува: Дали Творецот го оставил човекот занемарен, или му испратил објава?
Густав: Ова нè води кон Qur’an.
Раџи: Да. Филозофијата на постоењето укажува на темелот на верата, но објавата ни кажува кој е Allah, кои се Неговите имиња и атрибути, зошто нè создал, што Го задоволува, а што Го разгневува, и каде е конечниот повраток. А вистинската објава не му противречи на јасниот разум, туку го дополнува и го води.
Густав: Почнав да го читам Qur’an по оваа дискусија со поинаква перспектива. И во него најдов Allah што е: · Еден · Нематеријален · Творец на законите · Одржувач на универзумот · На Кого ништо не Му е слично · Творец на времето и местото · Независен од созданието · Кој ги опфаќа со знаење и моќ А оваа претстава совршено се совпаѓа со доказот за нужноста; дури го претставува во почиста и поцелосна форма отколку апстрактните филозофски поими.
Раџи: Затоа што објавата не доаѓа да го избрише разумот, туку да го води кон полнотата на вистината и да ги соедини за него доказот и обожавањето.
Осумнаесетта оска: Моментот на откривање
Густав: Сега гледам дека атеизмот за мене веќе не е кохерентна филозофска позиција. Мислев дека е ослободување, но се покажа како ропство на материјата. И мислев дека е чиста рационалност, но се покажа како доктрина оптоварена со тешки претпоставки. И веќе не го гледам монотеизмот како емоционален скок, туку како најрационалниот и најдоследниот заклучок: Од равенката до нејзиниот составувач, Од законот до неговиот законодавец, Од контингентноста на универзумот до нужноста на неговиот Творец, И од поредокот на создавањето до мудроста на Творецот.
Раџи: Ако, значи, вистината ти станала јасна, тогаш не одложувај го она што Allah ти го направил обврска.
Густав: Ми стана јасно дека овој универзум има Господар и дека вистината не е во обожавањето на материјата, ниту во обожествувањето на законот, ниту во закачувањето на постоењето за ништото и случајноста. Напротив, вистината е во единственоста на Allah, во потчинувањето Нему, во верата во Неговите пратеници и во следењето на Неговата објава. И сега велам со рационално убедување, мир во срцето и со кревање на завеса што долго траела: Сведочам дека нема друго божество освен Allah, и сведочам дека Muhammad е Пратеникот на Allah.
Заклучок Во салата завладеа величествена тишина, но овојпат тоа не беше тишина на збунетост, туку тишина на довршена слика и јасен пат. Д-р Густав не се скрши под притисокот на емотивен говор, ниту беше победен со вербална аргументација; туку се движеше од равенката кон причината, од законот кон законодавецот, од контингентноста на универзумот кон нужноста на Творецот, и од прашањето на постоењето кон светлината на објавата, сè додека правичното размислување не го доведе до сведоштвото на вистината. Така неговиот Islam не беше бегство од науката, туку еден од нејзините најдлабоки плодови, кога универзумот се чита со правичен ум, срце што не ѝ се спротивставува на фитрата и поглед што не ја става доктрината над доказот. Така, сличноста во некои својства не е доказ за родословија, туку знак на единственоста на Господарот на земјата и небесата; а прецизноста во функциите не е плод на случајност и слепо вртење, туку сведоштво за одредување и управување. И колку е вистинит зборот на Вистината: дека ова прецизно создавање не може правилно да се сведе на слепилото на материјата и глувоста на случајноста, туку е трајно сведоштво дека Allah е Творецот на сите нешта, и дека Нему, Возвишен да е, Му припаѓаат создавањето и заповедта, и Нему Му припаѓаат власта и пофалбата, и Тој е Моќен над сè.
