Yer “Yasa ile amaç arasında evren” başlıklı ortak akademik seminerin ardından, Felsefi ve Kozmik Araştırmalar Merkezi’nin Bilimsel Diyalog Salonu’nda yapılan özel bir oturum.
Önsöz Seminer dağıldıktan sonra salonda sadece birkaç kişi kalmıştı ve genel soruların gürültüsü, büyük diyaloglardan önce gelen ağır bir sessizliğe dönüşerek sönmüştü. Bilim felsefesi, akide ve çağdaş ateizmin eleştirisi alanında uzmanlaşmış Müslüman araştırmacı Dr. Raci, köklü bir ateist geçmişe sahip teorik fizik profesörü Dr. Gustav’ın karşısında oturuyordu. Oturum ne medyatik bir çekişme ne de hitabet yarışıydı; o, iki dünya görüşünün karşı karşıya gelişi idi: Evreni yasa koyucusuz bir denklem, yaratıcı olmadan bir yasa ve amaçsız bir madde olarak gören bir bakış, Ve onun hassasiyetinde Her Şeyi Bilen Yaratıcı’nın izlerini okuyan, düzeninde ise Hikmetli Rabbin birliğine şahitlik eden bir bakış. Bir an için sessizlik hâkim oldu, sonra Dr. Gustav konuşmaya başladı.
Birinci eksen: Denklem yeterli midir?
Gustav: Konuyu kısaltalım. Evren denklemlere göre işler ve hepsi bu. Onların arkasında bir zihin varsaymaya hiçbir ihtiyaç görmüyorum; onların arkasında bir tanrıdan söz etmek için de hiçbir sebep görmüyorum.
Raci: Aksine, soru burada başlar ve burada bitmez. Çünkü denklem tasvir ettiğini yaratmaz, yasa yönettiğini varlığa getirmez ve tasvir de tasvir edilen şeyi üretmez. Benim sorum şu değil: Yasalar var mı? Bilakis: Bu yasaların ontolojik statüsü nedir? Kendi başlarına var olan varlıklar mıdır? Yoksa onlar sadece Allah’ın yaratmasındaki yollarının beşerî tasvirleri midir?
Gustav: Onlar doğadaki nesnel bir düzenin ifadesidir.
Raci: Öyleyse sen, bizim onu fark etmemizden önce var olan nesnel bir düzeni kabul ediyorsun. Ve bu düzen nicel, matematiksel, zaman boyunca sabit ve soyut formülasyona elverişlidir. Ve asıl soru burada ortaya çıkar: Gerçeklik neden baştan itibaren matematiksel olarak tasvir edilebilir durumdadır? Ve neden Hilbert uzayı gibi soyut bir uzaydaki bir denklem, elektronun davranışına şaşırtıcı bir hassasiyetle karşılık gelir?
Gustav: Belki de düzenli olmayan herhangi bir evren gözlemcilerin varlığına izin vermezdi.
Raci: Bu, nedensel bir açıklama değil, seçici bir cevaptır. Sen diyorsun ki: Biz buradayız, çünkü evren düzenlidir. Ben de sana soruyorum: Evren neden baştan itibaren, yasasız bir kaos olmak yerine düzenliydi? Burada üç ihtimal vardır: Ya düzen, başka türlü olamayacak aklî bir zorunluluktur, Ya saf kör bir rastlantıdır, Ya da maddeden önce gelen aklî bir ilkeden kaynaklanır. Birinciye gelince, o zorunlu değildir; çünkü zihin, bu hassas örüntü olmadan bir evren tasavvur edebilir. İkinciye gelince, o problemlidir; çünkü rastlantı bozukluğu açıklayabilir, fakat matematiksel kavrayışın derin anlaşılabilirliğini açıklayamaz. Dolayısıyla üçüncü seçenek, akla daha uygun ve tutarlılığa daha yakındır.
Gustav: Materyalizm, tek başına rastlantının yeterli olduğunu söylemez; yasalar gerçekliğin yapısının bir parçasıdır.
Raci: O halde yasalar maddeden bütünüyle türemiş değildir; açıklama bakımından ondan daha derindedir. Öyleyse onlar soyut varlıklar mıdır? Eğer evet dersen, saf materyalizmin ötesine, maddi olmayan bir şeye geçmiş olursun. Eğer hayır dersen, o zaman maddeye kendi içinde zorunlu aklî matematiksel bir yapı yüklemiş olursun. Her iki durumda da, farkında olmadan savunduğun materyalizmden çıkmış olursun.
İkinci eksen: Zaman, nedensellik ve varlığın kökeni
Raci: Zamana geçelim. Modern fizikte zaman, bir zamanlar tasavvur edildiği gibi mutlak bir sadelik değildir; uzay-zaman yapısının bir parçasıdır. Bazı modeller, zamanın bizzat kendisinin daha derin bir yapıdan doğan beliren bir olgu olabileceğine işaret eder. Öyleyse zaman beliren bir şeyse, soru daha da acil hâle gelir: Uzay-zamanın bizzat kendi varlığını ne açıklar?
Gustav: Kozmolojik modeller, uzay-zamanın kuantum dalgalanmalarından ortaya çıkmasına izin verebilir.
Raci: Fakat kuantum dalgalanması saf hiçlik değildir. O, bir durum uzayı, kuantum yasaları ve dinamik bir denklem gerektirir. Dolayısıyla sen varlığı hiçlikten açıklamadın; sadece soruyu daha derin bir katmana taşıdın. Felsefi soru yerinde duruyor: Bu yapı neden baştan itibaren vardır?
Gustav: Evren bir biçimde ezelî olabilir.
Raci: Soyut ezeliyet varlığı açıklamaz. Çünkü olayların sonsuz geriye gidişi, olayların neden baştan itibaren var olduğunu açıklamaz. Bu, vagonları birbirine bağlı bir trene benzer; her vagon kendisinden öncekine dayanır, yine de zincirin kökeni açıklamasız kalır. Dolayısıyla soru yalnızca şu değildir: Evrenin bir başlangıcı var mıydı? Bilakis: O neden baştan itibaren vardı? Ve neden bu biçimdeydi de başka bir biçimde değildi?
Üçüncü eksen: Zihin, hakikat ve ateizmin epistemik açmazı
Raci: Sen diyorsun ki zihin, maddi evrimin ürünüdür. Fakat evrim — senin yorumuna göre — hakikati değil, hayatta kalmayı; kesinliği değil, yararı tercih eder. Ve yanlış inançlar da hayatta kalmak açısından faydalı olabilir. Öyleyse metafizik çıkarımlarımızın, sadece başarılı uyum sağlama değil de hakikati yansıttığına hangi temelde güveniyoruz?
Gustav: Çünkü başarılı modeller deneysel olarak gerçekliğe karşılık gelir.
Raci: Pratik başarı, ontolojik hakikate eşit değildir. Bir model, varlığın nihai açıklaması olmaksızın da yararlı olabilir. O zaman burada döngüsel bir akıl yürütmeye düşüyorsun: Aklına güveniyorsun, çünkü akıl sana kendisinin güvenilir olduğunu söyledi, Halbuki kendi öğretin, bu aklın başlangıçta hakikate değil, uyum sağlamaya ve hayatta kalmaya yöneldiğini söylüyor. Böylece ateizm, kendisinin tam epistemik güvenceyi ondan çekip aldığı bir araca bağımlı hâle geliyor.
Gustav: Ama zihin beynin ürünüdür ve ruhu ya da gaybı işin içine katmaya gerek yoktur.
Raci: Aksine, bu sorunun kökünden kaçıştır. Çünkü soru şu değildir: Zihnin beyinle bir bağlantısı var mı? Bilakis: Sessiz madde, bilincin, anlamın, soyut idrakin ve mantıksal hükmün ortaya çıkışını açıklar mı? Madde niceliksel olarak tasvir edilirken, zihin niteliksel olarak hüküm verir. Beyin görülür, ama anlam görülmez; sinirsel dürtü ölçülür, ama doğruluk, yanlışlık ve aklî zorunluluk bir terazide tartılmaz. Öyleyse anlam sessizlikten, yönlendirme körlükten ve doğru ile yanlışa dair hüküm kör çarpışmadan nasıl doğar?
Dördüncü eksen: Mümkün evren ve Vacibu’l-Vücud’un zorunluluğu
Raci: Evrene bak: O değişkendir, sonludur, bileşiktir, yasalara tabidir ve başka türlü de tasavvur edilebilir. Dolayısıyla o mümkündür, zorunlu değildir. Ve mümkün olan şey, kendi varlığını kendisi açıklamaz. Öyleyse ya açıklamasız sonsuz bir mümkünler silsilesini kabul ederiz, Ya da mümkün olmayan, zorunlu bir varlığı tasdik ederiz.
Gustav: Peki bu zorunlu varlıktan ne çıkar?
Raci: Şu çıkar ki onun şu nitelikte olması gerekir: · Zamana tabi olmaması · Muhtaç olmaması · Bileşik olmaması · Kendi kendine kâim olması · Kendisinden başka olanı ayakta tutması · Mümkünlerin varlığının sebebi olması, onların sonucu olmaması Ve bu, “boşlukların tanrısı” değil, aklî bir zorunluluktur. Ve daha derin düşünürsen, Zorunlu Varlık’ın çoklu olamayacağını bilirsin; çünkü çokluk ayrımı, ayrım sınırlılığı gerektirir ve Zorunlu olan sınırlılık ve eksiklikten münezzehtir. Ve o bileşik olamaz; çünkü bileşik olan parçalara bağımlıdır. Ve bir yasaya tabi olamaz; çünkü o durumda yasa ondan daha genel olurdu ve onu yöneten değil, yönetilen hâline getirirdi. Ve bu sıfatlar, saf tevhidle örtüşür.
Gustav: Eğer Zorunlu’yu reddedersem, hiç bitmeyen bir açıklama döngüsünde kalırım. Ve eğer onu kabul edersem, o zaman felsefî monoteizm en tutarlı seçenek olur.
Raci: Bilakis bu sadece bir “seçenek” değil, delillere hakkını veren ve hevayı öne geçirmeyen kimse için sağlıklı düşünmenin sonucudur.
Beşinci eksen: Matematik ve evrenin neden kavranabilir olduğu
Raci: Matematiğe geçelim. Fizikte sen şunları kullanıyorsun: Hilbert uzayları, Lie simetrileri, Riemann geometrisi ve bütünüyle soyut formülasyonlar. Ve bunların hepsi soyut aklî varlıklardır. Öyleyse fiziksel gerçeklik neden soyut matematiksel bir yapıya boyun eğiyor?
Gustav: Eugene Wigner buna “matematiğin makul olmayan etkililiği” demişti.
Raci: Tam olarak öyle. Ve delilin noktası tam da buradadır; geçiştirilecek yer değildir. Çünkü eğer evren kör bir maddi kaos olsaydı, matematik tökezleyen yaklaşık bir araç olurdu. Fakat gördüğümüz şey, evrenin matematiğe hayranlık uyandırıcı biçimde uyumlu olduğudur. Bu da, açıklama bakımından zihnin maddeden önce geldiğini ve evrenin arkasında saçmalık ve rastgeleliğin değil, belirleme ve hikmetin bulunduğunu daha muhtemel kılar.
Altıncı eksen: Kozmik sabitler ve ince ayar
Raci: Şimdi kozmik sabitlere dönelim. Eğer bazı sabitlerin küçük değerleri değiştirilseydi, mesela: · İnce yapı sabiti · Kozmik yoğunluk · Temel kuvvetlerin oranları bütün yapı çökerdi: Ne yıldızlar, ne kararlı kimya, ne hayat, ne de baştan itibaren soru soracak bir zihin olurdu. Soru şu değildir: Hayat mümkün müdür? Bilakis: Evren neden baştan itibaren hayata elverişliydi?
Gustav: Bazıları çoklu evreni öneriyor.
Raci: Tartışma uğruna çoklu evreni kabul etsek bile, evrenleri üreten mekanizma nereden geldi? Şunlara ihtiyaç duyuyorsun: · Bir yasa · Bir imkânlar uzayı · Üretici bir denklem Bu da, soruyu cevaplamadığın, sadece daha yüksek bir seviyeye taşıdığın anlamına gelir. Yani sorun çözülmedi, taşındı. Ve akıllı insan, bir belirsizliği daha büyük bir belirsizlikle değiştirmez.
Yedinci eksen: Hayat, DNA ve bilgi
Raci: Evrenin genişliğinden hücrenin derinliğine inelim. Mesela proteini ele alalım: Ortalama bir protein, herhangi bir dizilim değil, belirli bir dizilim içinde yüzlerce aminoasit gerektirir. Ardından protein katlanması gelir; bu süreç şaşırtıcı bir hassasiyet ve hızla gerçekleşir ve bütün ihtimaller tek tek denenseydi, hayalin ötesinde bir zaman gerektirirdi.
Gustav: Bu, Levinthal paradoksu olarak bilinir.
Raci: Evet. Sonra DNA üzerine düşün: Biz sadece maddeyle değil, bilgiyle, kodlamayla, çevirmeyle, hata düzeltmeyle ve dinamik düzenlemeyle karşı karşıyayız. Hücre bir kil yığını gibi değildir; işlevsel yapısı bakımından son derece hassas bir simgesel sisteme benzer.
Gustav: Ama evrim bilgi biriktirebilir.
Raci: Evrim — canlı içindeki bazı mekanizmalarını varsaysak bile — yalnızca zaten var olan bir canlı üzerinde işler. Ama daha acil soru şudur: İlk bilgi sistemi nasıl ortaya çıktı? DNA’nın kendini kopyalaması için proteinlere ihtiyacı vardır ve proteinlerin de bir araya gelmesi için bilgiye ihtiyacı vardır. Bu, yalnızca maddeyle kırılmayan bir döngüdür. Madde bilgiyi taşıyabilir, ama bilginin kaynağını açıklamaz. Ve materyalizmin yetersizliği de burada ortaya çıkar; bu, bazı kısmi ayrıntıları bilmediğimiz için değil, modelin kökünün kendisi yetersiz olduğu içindir.
Sekizinci eksen: Bu “boşlukların tanrısı” değil, en iyi açıklamadır
Gustav: Birisi şöyle diyebilir: Bütün bunlar sadece “boşlukların tanrısı” argümanının yeniden ifade edilmesidir.
Raci: Aksine, bu itiraz en çok tekrarlanan ve en az dikkatle işlenen itirazlardan biridir. Biz şunu demiyoruz: “Bilmiyoruz, o hâlde Allah.” Bilakis şunu diyoruz: Anlaşılabilir bir evrenimiz, matematiksel yasalarımız, ince ayarlanmış sabitlerimiz, biyolojik bilgimiz, soyutlamaları kavrayan bir zihnimiz ve amaç arayan bir fıtratımız var; Öyleyse bütün bunların en iyi kapsamlı açıklaması nedir? Kör madde mi? Yoksa Her Şeyi Bilen Yaratıcı mı? Materyalizm bazı mekanizmaları açıklayabilir, ama temeli açıklamaz. Makinenin nasıl çalıştığını açıklar, ama makinenin neden baştan itibaren var olduğunu açıklamaz.
Dokuzuncu eksen: Yaratılmışların benzerliği ve zorunlu ortak köken yanılsaması
Gustav: Ama organizmalar arasındaki benzerlik güçlüdür ve birçok kişi bunu ortak kökenin kanıtı sayar.
Raci: Her benzerlik soyun kanıtı değildir ve her benzeyiş bir atanın kanıtı değildir. Bilakis benzerlik, işlevlerin belirlenmesinde Yaratıcı’nın birliğinin izi olabilir. Çünkü tek bir tasarımcı, kökenleri, tabiatları ve türleri farklı olsa bile, benzer işlevler için çeşitli yaratıklara benzer araçlar yapabilir. Dolayısıyla yaratılıştaki benzerlik, uzak akrabalığın değil, tek Yaratıcı’nın delilidir. Ve işlevdeki hassasiyet, rastlantı ve yanılsamanın sonucu değil, hikmetli belirlemenin delilidir. Bilakis bu, Allah’ın yaratmasında belirlediği bazı vasıta ve özelliklerin paylaşılmasıdır; köken birliğinin zorunlu bir kanıtı değildir.
Onuncu eksen: Çağdaş söylemde materyalist yöntemin hâkimiyeti
Gustav: Ama bugün küresel bilimsel söylem, senin konuştuğun dille konuşmuyor. O, gaybı dışlar ve dini epistemik bir ölçüt olarak değil, öznel bir mesele olarak görür.
Raci: Ve burada açıklık gerektiren ince bir nokta vardır. Modern kültürün geniş alanlarında, hakikati ölçülebilen ve deneysel olarak sınanabilenle sınırlamaya çalışan ve gaybı baştan itibaren bilgi dairesinin dışına koyan Batılı materyalist bir vizyon hâkim olmuştur. Sonra bu ön kabul, “tarafsızlık” kılığına büründürülür; halbuki gerçekte bu, saf tarafsızlık değil, felsefî bir önyargıdır. Madde söz konusu olduğunda şöyle denir: “Bu bilimsel uzlaşıdır.” Allah, vahiy ve fıtrat söz konusu olduğunda ise şöyle denir: “Bunlar bakış açılarıdır.” Böylece materyalizm bilgi ölçüsü hâline getirildi ve din de kişisel zevk hâline getirildi! Bu, delilin teyidi değil, terazinin ters çevrilmesidir.
Gustav: Yani modern araçlar ve akıllı sistemler bu önyargıyı yeniden üretebilir diyorsun?
Raci: Birçok durumda evet; verinin, hâkim dünya görüşünün ve epistemik çerçeveleme yöntemlerinin baskınlığı sebebiyle. Makine, eğitim malzemesine ve kavramsal yapısına hâkim olanı yansıtabilir; böylece tarafsız görünürken önceden kabul edilmiş materyalist öncüllerle doyurulmuş olur. Ama bu, onu akide meselelerinde nihai otorite yapmaz. Hakikat çağın gürültüsüyle ve hâkim yöntemin otoritesiyle bilinmez; sağlam vahiy, açık akıl ve sağlam fıtrat ile bilinir. Ve bazı insanların, bütün evrene yayılmış ayetlerden ve yazılı vahiyden yüz çevirirken, üretilmiş araca boyun eğmesi gerçekten şaşırtıcıdır.
On birinci eksen: Ahlakî itiraz ve kötülük problemi
Gustav: Pekâlâ, Yaratıcı’nın var olduğunu varsayalım. O zaman dünyadaki kötülüğü nasıl açıklıyorsun? Acıyı, felaketleri, hastalığı ve zulmü? Kötülüğün varlığı, hikmetli ve merhametli bir Allah’ın varlığıyla bağdaşmaz değil midir?
Raci: Bu, en meşhur itirazlardan biridir ve saf akıldan çok nefisle ilgili olan itirazlardan biridir. Ama buna birkaç açıdan cevap verilir: Birincisi: Kısmî kötülüğün varlığı, genel hikmeti ortadan kaldırmaz; tıpkı cerrahide acının varlığının tedavi amacını ortadan kaldırmaması gibi. İkincisi: Bizim kötülük olarak gördüğümüz birçok şey daha büyük bir hayra giden bir yol, daha büyük bir kötülüğün önlenmesi veya nefislerin hakikatlerinin ortaya çıkmasını sağlayan bir imtihan olabilir. Üçüncüsü: Kötülüğe karşı ahlakî itiraz, iyi ile kötünün nesnel bir standardını gerektirir ve bu standart ateizm içinde tutarlı değildir; çünkü ateizm sana nihayetinde aşkın bir ahlakî yükümlülük değil, sadece evrimsel ya da toplumsal tercihler verir. Öyleyse ateizmin kendisinin kuramadığı bir ölçütle Allah’a karşı nasıl argüman geliştirebilirsin?
Gustav: Ama acı şiddetlidir ve kayıp da acı vericidir.
Raci: Evet ve İslam bunu inkâr etmez; aksine yerine koyar: Dünya yurdu, mükâfat yurdu değil, imtihan yurdudur. Ve Allah, yüce ve münezzeh olan, kullarına onların kendilerine merhametinden daha merhametlidir; ancak yine de onları imtihan eder ki sadık olan yalancıdan, şükreden nankörden ayrılsın ve kalpler sadece dünyaya değil, ahirete bağlansın. Dolayısıyla mümin, acı görmediği için değil, hikmetli, merhametli ve her şeyi bilen, zerre ağırlığınca zulmetmeyen bir Rabbi tanıdığı için Allah’a kulluk eder.
On ikinci eksen: Ateizm altında ve tevhid altında ahlak
Gustav: Ahlak, kolektif akıl, kamusal yarar veya insani empati üzerine kurulabilir.
Raci: Ama bunların hiçbiri sana mutlak nesnel bağlayıcılık vermez. Eğer ahlak evrimin ve toplumsal faydanın ürünüyse, zulmü özünde çirkin yapan şey nedir; onu sadece uygunsuz davranış olmaktan çıkaran nedir? Ve adaleti bağlayıcı anlamda iyi yapan şey nedir; onu sadece yararlı bir uzlaşma olmaktan çıkaran nedir? Ateizm ahlakın aşkın köklerini söküp alır, sonra da meyvesini talep eder. Tevhid ise Allah’ın emrettiğini iyi, yasakladığını kötü kılar ve insan onurunu, insanın Allah’ın yaratığı, şereflendirilmiş ve sorumlu oluşuna dayandırır; sadece geçici bir kimyasal etkileşim oluşuna değil.
On üçüncü eksen: Din insan yapımı mıdır?
Gustav: Birisi şöyle diyebilir: Din, insanın ölüm korkusuyla yüzleşmek veya toplumu düzenlemek için icat ettiği insan yapımı bir şeydir.
Raci: Bu, epistemik bir delil değil, psikolojik bir açıklamadır. Çünkü insanın bir şeyden faydalanması, onu icat ettiği anlamına gelmez. İnsan sudan faydalanır; o hâlde suyu da insan mı icat etti? Sonra bu itiraz sana da döner; çünkü aynı şekilde, ateizmin de yükümlülüklerden kaçış, hesap vermekten firar ve insanın Rabbinden bağımsızlığını meşrulaştıran psikolojik bir kurgu olduğu söylenebilir. Ama biz bir iddiayı sadece psikolojik analizle geçersiz saymayız; delillerini inceleriz. Ve gerçek şu ki vahiy, birçok durumda nefsin ağırına giden, hevaya karşı duran ve insana sorumluluk yükleyen şeylerle gelmiştir; bu yüzden sadece psikolojik bir hileye indirgenemez.
On dördüncü eksen: Mucizeler ve vahiy
Gustav: Peki ya mucizeler? Onlar doğa yasalarının ihlali değil midir?
Raci: Mucize, akla aykırılık değil; âdetin Yaratıcısı’nın izniyle âdetin bozulmasıdır. Çünkü yasalar, Allah’ın yaratmasında yürürlüğe koyduğu yollardır; kendi başına duran tanrılar değildir ki Yaratıcılarını mülkünde tasarruftan alıkoysunlar. Ve Vacibu’l-Vücud’u, Yaratıcı’yı ve Kadir olanı tasdik eden kimse, ilke olarak mucizenin imkânı konusunda artık bir zorluk görmez. Bundan sonra kalan şey, onun sübutunu, naklini ve delaletini incelemektir; sırf imkânını değil.
Gustav: Peki Kur’an’ı ayırt eden nedir?
Raci: Onun saf tevhidle gelmiş olması ve Allah hakkında mümkün olan en saf tasavvurla gelmiş olmasıdır: Bir, Tek, Ebedî Sığınak; O doğurmamış ve doğurulmamıştır ve hiçbir şey O’nun benzeri değildir. Ve o, fıtratı, aklı ve şeriatı birleştiren bir hitapla gelmiş; delili hem nefsin içinden hem de dışından kurmuştur. Dolayısıyla hikmetli Yaratıcı sabit olduktan sonra, elçilerin gönderilmesi ve yolun açıklanması tam hikmetin gereğidir; ona aykırı değildir.
On beşinci eksen: Ehl-i Sünnet ve’l-Cemaat ve gerçek denge
Gustav: Öyleyse bu konulardaki yöntemin nedir?
Raci: Ehl-i Sünnet ve’l-Cemaat’in yöntemi sağlam ilkelere dayanır: Allah’ın, yüce ve münezzeh olanın, rububiyetinde, uluhiyetinde, isim ve sıfatlarında bir olması. Ve O’nun, yüce ve münezzeh olanın, yaratmasından ayrı olması; zatının yaratıklarında hulul etmemesi, yaratılmışlarla karışmaması ve yarattıklarından hiçbir şeye muhtaç olmaması. O, İlk’tir; O’ndan önce hiçbir şey yoktu. Zamanı var eden O’dur; bu yüzden zaman O’nun üzerinden geçmez. Mekânı yaratan O’dur; bu yüzden mekân O’nu kuşatmaz. Bilakis O, en yücedir; Arşı’nın üstündedir; heybetine layık şekilde, tahrif olmadan, inkâr olmadan, nasıllık sormadan ve benzetmeden. Ve açık aklın, sağlam nakille çelişmemesi; bilakis ona tanıklık etmesi ve onunla hidayet bulması. Ve fıtratın Allah’a tanıklık etmesi; ama şüphe, heva veya bozuk taklit yüzünden sapması. Bu yüzden biz bilinmeyen felsefî bir varlığa değil, Kendi Kitabı’nda ve Elçisi’nin diliyle Kendini bize tanıtan Rabbe iman ederiz. Ona salât ve selam olsun.
Gustav: Yani siz aklı vahyin üstüne çıkarmıyorsunuz?
Raci: Bilakis biz sağlıklı aklı vahyin hizmetkârı, ona tanıklık eden bir unsur yaparız; onun yargıcı değil. Akıl anlama ve çıkarım aracıdır; vahiy ise hidayet ve açıklamanın nurudur. Ve kusurlu aklı, masum vahyin üstüne koyan kimse her iki konuda da sapar: bilgi konusunda da ibadet konusunda da.
On altıncı eksen: Ateizmin şüphelerinin özeti ve onlara kısa cevap
Gustav: O hâlde bana, ateizmin şüpheleri arasında saydıklarının köklerini özetle.
Raci: Onları senin için ilkelere toplayayım:
Şüphe: Evren yaratıcı olmadan vardı.
Cevap: Mümkün olan kendi başına var olmaz ve değişen olan kendi başına ayakta kalmaz; dolayısıyla onu varlığa getiren Zorunlu Bir Varlık olmalıdır.
Şüphe: Yasalar Allah’ı gereksiz kılar.
Cevap: Yasa, varlığın ortaya çıkarıcı nedeni değil, düzenin tasviridir.
Şüphe: Rastlantı ve seçilim hayatı ve bilgiyi açıklar.
Cevap: Madde bilgiyi taşır ama kaynağını üretmez ve seçilim sadece zaten var olan canlı üzerinde işler.
Şüphe: Çoklu evren ince ayar sorununu çözer.
Cevap: Aksine, soruyu üretim mekanizmasına, yasaya ve imkân alanına taşır.
Şüphe: Zihin kör maddenin ürünüdür ve ona bütünüyle güvenilebilir.
Cevap: Bu, aklın epistemik güvencesini bizzat ateizmin içinden yıkar.
Şüphe: Kötülük Allah’ın varlığını boşa çıkarır.
Cevap: Kısmi kötülüğün varlığı genel hikmeti ortadan kaldırmaz ve ahlakî itiraz, ateizmin sahip olmadığı nesnel bir ölçüt gerektirir.
Şüphe: Ahlak bir tanrı olmadan kurulabilir.
Cevap: Bir tanrı olmadan ahlak aşkın nesnel bağlayıcılığını kaybeder.
Şüphe: Din insan yapımıdır.
Cevap: Bu, epistemik bir delil değil, psikolojik bir analizdir ve aynı şekilde ateizme geri döner.
Şüphe: Yaratıklar arasındaki benzerlik ortak kökeni zorunlu kılar.
Cevap: Benzerlik, mutlaka soy birliğinden değil, işlev benzerliğinden ve belirlemenin birliğinden kaynaklanabilir.
Şüphe: Vahiy sadece bir görüştür ve materyalizm hakikattir.
Cevap: Bu, saf bilimsel tarafsızlık değil, yanlı bir felsefî ön kabuldür.
On yedinci eksen: Vacibu’l-Vücud’dan Kur’an’a
Gustav: Eskiden ateizmin tarafsız bir konum olduğunu düşünürdüm, ama onun devasa iddialarla yüklü olduğu ortaya çıktı: Maddenin zihni açıklaması, Rastlantının bilgiyi üretmesi, Mümkün olanın kendini açıklamaya yetmesi, Yasanın yasa koyucu olmadan ayakta durması, Fıtratın bir yanılsama olması, Vahyin bir görüş olması, Ve insanın kendisinin verdiği amaç dışında hiçbir amacının olmaması. Bilime ne kadar derin daldıysam, bu varsayımlar bana eskiden düşündüğümden o kadar zayıf görünmeye başladı.
Raci: Ve insaf işte burada başlar. Dolayısıyla zorunlu, her şeyi bilen, kudretli ve hikmetli Yaratıcı sabit olduğunda, soru artık “Bir tanrı var mı?” olarak kalmaz. Bilakis soru şu olur: Yaratıcı, insanı başıboş mu bıraktı, yoksa ona vahiy mi gönderdi?
Gustav: Bu bizi Kur’an’a götürüyor.
Raci: Evet. Varlık felsefesi imanın temeline işaret eder; ama vahiy bize Allah’ın kim olduğunu, isim ve sıfatlarının neler olduğunu, bizi neden yarattığını, O’nu neyin hoşnut ettiğini ve neyin öfkelendirdiğini ve nihai dönüşün nereye olduğunu bildirir. Ve gerçek vahiy açık akılla çelişmez; onu tamamlar ve yönlendirir.
Gustav: Bu tartışmadan sonra Kur’an’ı farklı bir bakış açısıyla okumaya başladım. Ve onda şu niteliklerde bir Allah buldum: · Bir · Maddi olmayan · Yasaların Yaratıcısı · Evrenin Koruyucusu · Kendisine benzer hiçbir şey olmayan · Zamanın ve mekânın Yaratıcısı · Yaratılmışlardan müstağni · Onları ilmi ve kudretiyle kuşatan Ve bu tasavvur, zorunluluk deliliyle bütünüyle uyumludur; hatta onu soyut felsefî tasavvurlardan daha saf ve daha tam bir biçimde sunar.
Raci: Çünkü vahiy, aklı silmek için değil, onu hakikatin kemaline yöneltmek ve onun için delil ile ibadeti birleştirmek üzere gelir.
On sekizinci eksen: Perdenin kalktığı an
Gustav: Artık görüyorum ki, ateizm benim için artık tutarlı bir felsefî konum değildir. Onun özgürlük olduğunu düşünmüştüm, ama maddenin köleliği olduğu ortaya çıktı. Ve onun saf rasyonellik olduğunu düşünmüştüm, ama ağır varsayımlarla yüklü bir öğreti olduğu ortaya çıktı. Ve artık tevhidi duygusal bir sıçrama olarak değil, en rasyonel ve en tutarlı sonuç olarak görüyorum: Denklemden onu kuran kişiye, Yasadan onu koyan kişiye, Evrenin mümkünlüğünden Yaratıcısının zorunluluğuna, Ve yaratılışın düzeninden Yaratıcının hikmetine.
Raci: Öyleyse hakikat sana açıklığa kavuştuysa, Allah’ın sana farz kıldığını geciktirme.
Gustav: Bana açıkça göründü ki bu evrenin bir Rabbi vardır ve hakikat ne maddeye tapınmada, ne yasayı ilahlaştırmada, ne de varlığı hiçliğe ve rastlantıya asıp bırakmadadır. Bilakis hakikat Allah’ın birliğinde, O’na teslim olmada, O’nun elçilerine iman etmede ve O’nun vahyine uymadadır. Ve şimdi aklî bir kesinlikle, kalp huzuruyla ve süresi uzun olmuş bir perdenin kalkmasıyla şöyle diyorum: Şehadet ederim ki Allah’tan başka ilah yoktur ve şehadet ederim ki Muhammed Allah’ın Resulüdür.
Sonuç Salonda heybetli bir sessizlik hâkim oldu; ama bu kez o, şaşkınlığın sessizliği değil, tablonun tamamlanışının ve yolun açıklığının sessizliğiydi. Dr. Gustav duygusal söylemin baskısı altında çökmedi; sözlü tartışmayla da yenilmedi. Bilakis denklemden sebebe, yasadan yasa koyucuya, evrenin mümkünlüğünden Yaratıcının zorunluluğuna ve varlık sorusundan vahyin nuruna kadar ilerledi; ta ki insaflı düşünce onu hakikatin şehadetine götürene kadar. Böylece onun İslam’ı, bilimden kaçış değil, bilimin en derin meyvelerinden biri oldu; evren adil bir akılla, fıtrata direnmayan bir kalple ve öğretinin delilin üzerine çıkarılmadığı bir bakışla okunduğunda. Dolayısıyla bazı sıfatlardaki benzerlik soy hatlarının kanıtı değil, yerin ve göklerin Rabbinin birliğinin işaretidir; işlevlerdeki hassasiyet de rastlantı ve kör dönüşün meyvesi değil, belirleme ve yönetimin tanıklığıdır. Ve Hakikatin sözü ne kadar doğrudur: Bu hassas yaratılış, maddenin körlüğüne ve rastlantının sağırlığına indirgenemez; bilakis Allah’ın her şeyin Yaratıcısı olduğuna dair kalıcı bir şahitliktir ve yaratma da emir de O’na aittir; hükümranlık ve hamd de O’na aittir ve O, her şeye kadirdir.
